Оглавление Поиск Наверх

Вы находитесь в Библиотеке магического портала Серая Гавань, где сможете найти и скачать множество полезных книг по основам магии, магическим традициям и направлениям, сопутствующим дисциплинам и практикам, а так же книги по истории, мифологии, религии, психологии и многим другим направлениям развития и познания мира.

Прошу вас ознакомиться с информацией, которая сделает ваше пребывание здесь более удобным и приятным
:
"Правила и некоторые нюансы при пользовании библиотекой"


Подробно о закачке
 Диксон и Ядне – Шаманские ритуалы и боевые практики   (Версия:doc)     

ВВЕДЕНИЕ

Шаманство и борьба с ним

Когда Дух-Птица поднялся в Небо и посмотрел на множество стоящих друг на друге миров, он взял в руку большую связку бус. Снимая с нити по горсти бусин, он бросал их вниз. Там, где они падали, люди получали знание. Бусин — больших и маленьких — было так много, что они закатились даже в самые далекие миры. Из маленьких бусин появилось маленькое знание, а из больших — большое. Но все бусины были с одной нитки, поэтому и думы у людей одинаковые. Только там, где упали маленькие бусины, люди до конца не поняли смысл дара, а там, где упали большие, — возникли оплоты Духа. Так было когда-то.

 

Кочап Тыкентекьев. Сказание «Как Куйкынняку бусы раскидывал»

Понятие «шаман» в значении «служитель культа» появилось в Европе в начале XVIII в., после путешествия в составе русского посольства Избранда Идеса и Адама Брандта в Китай. В России оно вошло в обиход несколько раньше и было заимствовано из языка тунгусских племен, называвшего так человека, находящегося в состоянии транса. Довольно быстро понятие «шаман» приобрело международное значение, заняв полноправное место в лексиконе рядом с такими понятиями, как «волхв», «колдун», «ворожей» и т. д., и послужило основой для названия одной из систем древних взглядов на мир — шаманство, шаманизм.

Первые письменные источники, упоминающие о существовании шаманок и шаманов, относятся к I тысячелетию до н. э. Прежде всего это китайские тексты, такие как «Ицзин» («Книга Перемен») и летопись о хуннах «Суй- шу». В «Суйшу» есть такие строки: «Сюнну (хунны) велели ши-у (шаманам) на всех дорогах, по которым они (китайские войска) могли следовать, а также в местах около воды закопать в землю овец и быков и просить духов ниспослать на ханьские войска погибель». Но на основании письменных документов нельзя судить о начальной точке возникновения шаманизма; можно лишь проследить некоторый отрезок его развития, бытовавший в период написания летописей. Более того, судя по археологическим раскопкам и изысканиям антропологов, можно сказать, что в I тысячелетии до н. э. шаманство как философская доктрина, основанная на экстатическом опыте, была уже в преддверии упадка. Расцвет шаманской культуры приходится на ранние этапы формирования религиозной мысли и датируется эпохой мезолита (9—12 тыс. лет назад). В это далекое-время, называемое Эрой Великих Шаманов и Великих Героев, произошло обобщение тотемических традиций с космогоническими представлениями и был создан единый для всех людей культурный пласт.

Главной отличительной особенностью первичных форм шаманизма от иных философских и религиозных систем, начавших свое восхождение вместе с эпохой земледелия, является отсутствие актов поклонения тому или иному божеству. Шаманский бог был растворен во всех проявлениях природы и не имел конкретного облика. О нем нельзя сказать ничего конкретного, так как любое определение отражало бы только одно проявление из бесчисленного множества. В принципе, это был вообще не бог как таковой, а некая Сила, называемая Великим Духом — как положительная, так и отрицательная одновременно, которая пронизывает Вселенную, наполняя все ее части смыслом.

Вторым важным отличительным моментом является то, что, согласно шаманской доктрине, любой человек может сознательно прекратить круговорот постоянных перерождений и сам стать Великим Духом, поскольку изначально обладает его частью. Для того чтобы это соединение произошло, человеку необходимо выровнять в самом себе две основы — умную (физическую) и разумную (духовную), после чего остановиться посередине. Таким образом, он получает свободу как от той, так и от другой.

К концу каменного века уклад жизни начал меняться в сторону возникновения культов плодородия, что наложило серьезный отпечаток на философию шаманизма. В шаманское учение о человеке и окружающем мире стали проникать чужеродные взгляды, подрывающие основные принципы шаманизма. В языческий период человечества, характеризующийся разделением изначально единого Великого Духа на антагонистические понятия, это влияние ощущалось не очень сильно, хотя, анализируя тот же текст «Суйшу» и некоторые другие источники, уже можно найти некоторые различия. Основные позиции шаманизм стал терять в периоды распространения буддизма, христианства и мусульманства. Этот процесс шел довольно медленно, так как многие кочевые народы Азии, занимавшиеся охотой и скотоводством, продолжали сохранять исконные обычаи и, несмотря на жестокие гонения, не хотели обращаться в новую «правильную» религию, которая учила молитве, а не заклинанию; поклонению, а не преодолению; вере, а не знанию. Все положения новых религий были совершенно непонятны кочевникам-шаманистам, потому что система их культурных ценностей была иной. К примеру, в шаманизме того периода отсутствовало понятие греха в том смысле, как это понимается сейчас, и последующего возмездия за него после смерти. То или иное условие потусторонней жизни складывалось не из праведности, а из умения вызывать состояние экстаза и переживать смерть еще при земной жизни. Эти существенные противоречия нужно было как-то решать. Выход из тупиковой ситуации был найден миссионерами, которые начали подстраивать свои проповеди под взгляды того или иного народа. Из китайских летописей известно, что тюркский каган Тапо, правящий с 577 г. по 580 г., специально давал указания переводить буддийские сутры и распространять их среди шаманистов. Была создана особая служба, которая занималась изучением и модернизацией шаманских традиций в свете буддизма. Интересно, что один из очень немногих сохранившихся письменных памятников шаманской культуры — «Ирк Битик» («Книга Предсказаний») — был написан для буддийских миссионеров, которые ходили в народ проповедовать свое учение. Доподлинно известно, что к подобной адаптации прибегали и христиане, и мусульмане. Более того, в некоторых местностях до сих пор сохранились древнейшие культурные традиции только потому, что когда-то христиане и мусульмане дали шаманизму другую смысловую нагрузку. Примеров можно найти очень много. До сих пор в отдаленных регионах Восточного Туркестана и Киргизии чтение мусульманских молитв перемежается с шаманскими заклинательными формулами.

Когда политика «пряника» не приносила ощутимых результатов, в руки брался «кнут». В XVII в., когда алтайские народы были подчинены джунгарским ханам-ламаистам, шаманов живьем сжигали в юртах. Примерно то же самое происходило по всей Средней и Центральной Азии, а также на Дальнем Востоке. Буддисты уничтожали древние обелиски и оскверняли захоронения. Миссионеры считали, что, отбивая головы у каменных изваяний, они тем самым лишают шаманов силы предков. Целые народы объявлялись обращенными в новую веру, но на самом деле шаманы оставались шаманами, хотя их учение терпело преобразования. В Туве после оккупации Китаем в XVIII в. была официально введена единая религия — ламаизм. Появились монастыри — хуре, храмы, в которых постоянно проводились богослужения, но шаманы продолжали камлать[1] у своих алтарей. Дошло до того, что ламы сами пришли к священным шаманским камням и стали устраивать свои моления вместе с шаманами. До сих пор эту картину можно наблюдать у священной горы Хайыракан в Республике Тыва.

Христиане и мусульмане, не отставая от восточных миссионеров, обрушились на шаманистов с другой стороны. Они объявили шаманизм религией дьявола, а шаманов — служителями ада. Бубны, трещотки, идолы и другие предметы культа подлежали уничтожению в огне. Шаманов хватали и заключали в наспех сооруженные тюрьмы. На освобожденных от нечистого духа территориях христиане устраивали массовые крещения, заманивая народ ссудами на обзаведение оседлым хозяйством, сахаром и водкой. Мореплаватель и автор книги «Путешествие Врангеля» Ф.Ф. Матюшкин приводит один из типичных обрядов крещения, бытовавших на Чукотке. На анюйской ярмарке молодого чукчу уговорили принять православие и обещали дать за крещение несколько папуш табака. Когда чукча увидел купель, стоявшую на снегу, он заколебался. Под уговоры священника он все-таки залез в нее, но не стал погружаться триады и закричал: «Давайте мой табак, давайте мой табак!»

О беззаконии, творимом миссионерами, писал в начале века и основоположник российской этнографии В.Г. Тан- Богораз. В 1821 г. среднеколымский священник Михаил Слепцов был осужден за то, что отобрал у одного эвена жену. Пятью годами позже той же участи подвергся священник Василий Трифонов за продажу чукчам спирта. Этот список можно продолжать. На почве несправедливости периодически возникали бунты. Их поднимали шаманы вместе с откупившейся от крещения верхушкой. Одно из таких массовых выступлений случилось на Алтае в 1904—1905 гг. Оно было жестоко подавлено, а его участники казнены.

После Октябрьской революции 1917 г. все христиан- ски$ миссии прекратили получать поддержку властей и одна за другой закрылись. Шаманское движение активизировалось и начало вести пропаганду среди населения, призывая народ вернуться к родовым корням. На почве борьбы с коллективизацией шаманы сблизились с антикоммунистическим сопротивлением. Повсеместно зазвенели бубны, а в небо взметнулось пламя от священных костров. Камлания начались вновь. Шаманисты требовали от советской власти независимости, закрытия русских школ и интернатов, снятия налогов, возвращения стад. Недовольство росло, так как предъявленные требования не выполнялись. Ближайшие народы стали объединяться против «начальников с Большой земли». Все чаще пропагандисты «светлого образа жизни» получали мощный отпор. В самом начале 1930-х годов борьба с контрреволюционными силами на Крайнем Севере и в Сибири вылилась в борьбу с шаманами и их сторонниками. Шаманские мятежи сурово подавлялись. Зачинщиков волнений расстреливали без суда и следствия. Не вдаваясь в подробности, к шаманам причисляли всех, у кого имелся бубен. Под началом НКВД были созданы специальные дружины, которые ходили и слушали, не звучит ли где бубен, не поет ли кто тарабарских песен. Среди шаманистов сеяли страх и панику. В неизвестном направлении исчезали целые стойбища. Кто-то, не дожидаясь облавы, уводил свой народ подальше, в безлюдную местность; кого-то хватали представители советской власти и сажали в тюрьмы. В 1934 г., после осквернения красноармейцами хантыйского святилища на острове в верховьях реки Казымы ханты во главе с верховным ша- маном-стариком Малым Сеней подняли восстание. Они соорудили на острове ледяную крепость и дали мощный отпор отряду красноармейцев. Для подавления Казымско- го бунта из Екатеринбурга прибыли войска. Ледяную крепость разбомбили с аэропланов, а участников восстания и сочувствующих уничтожили. Непойманным остался только Малый Сеня. Он хотел вновь собрать свой народ и развернуть партизанскую войну, чтобы двинуться на Москву. Но этим планам не суждено было сбыться. Ханты были напуганы разгулом красноармейцев в стойбищах. Имя последнего верховного шамана впоследствии обросло легендами, где он выступал как борец за свободу, которого не брала ни пуля, ни сабля.

Последние крупные волнения произошли на полуострове Ямал в 1942—1943 гг. Руководил восстанием ненец Садцэ Окотэтто. Он собрал мужчин из нескольких приморских и оленеводческих родов и возглавил братство «Мандала» («Единство»), которое, вооружившись, взялось за восстановление справедливости. Это была безумная затея, в успех которой мало кто верил. Даже шаманы, призывавшие ранее к войне с советской властью, выражали большое сомнение и призывали соплеменников мирно разойтись по стойбищам. «Мандала» бастовала в течение года, пока чекисты не расстреляли всех, кто входил в ее состав, включая шаманов-миротворцев. На этот счет существует одно любопытное предание. Когда по шаману Няво из рода Яптик открыли огонь, он ловил пули и собирал их в ладонь. Тогда по приказу командира его схватили и бросили в прорубь.

Постепенно народные волнения пошли на убыль. Тс, кто хотел уйти, скрылись вместе со своими родами в бескрайних просторах тундры, оставшиеся стали колхозными оленеводами и рыбаками, среди которых растворились представители шаманских кланов. Не считая отдельных случаев, в течение последующих десятилетий о деятельности шаманов ничего не было слышно. Гонения на обладателей бубнов полностью прекратились. Тут и там стали образовываться национальные фольклорные коллективы, которые в завуалированной форме сохраняли для потомков традиции своих предков. В начале 1990-х годов, когда советская власть пала, бубны начали оживать в руках танцоров и загремели с новой силой, словно и не было долгих лет репрессий. Шаманы появились вновь и разожгли огонь на священных алтарях духов. Жертвенный дым заструился в небе, оповещая предков клановых линий о начале новой эпохи, которая, может быть, принесет людям долгожданное перемирие.




Данные

Размер 1.34 MB
Скачиваний 1575
Язык
Создан 2014-10-19 19:38:30
Создал Igrok

Скачать

У вас недостаточно прав для добавления комментариев.
Возможно, вам необходимо зарегистрироваться на сайте.